Ο Σατανάς ο διάβολος

Υπάρχουν δύο ατυχείς τάσεις στον σημερινό Δυτικό κόσμο όσον αφορά τον Σατανά, τον διάβολο, που αναφέρεται στην Καινή Διαθήκη ως τον αδυσώπητο αντίπαλο και τον εχθρό του Θεού. Οι περισσότεροι άνθρωποι αγνοούν τον διάβολο ή υποτιμούν το ρόλο του που προκαλεί χάος, πόνο και κακό. Για πολλούς ανθρώπους, η ιδέα ενός πραγματικού διαβόλου είναι απλώς ένα υπόλοιπο της αρχαίας δεισιδαιμονίας, ή στην καλύτερη περίπτωση μια εικόνα του κακού στον κόσμο.

Από την άλλη πλευρά, οι Χριστιανοί έχουν ασπαστεί δεισιδαιμονικές απόψεις για τον διάβολο που είναι γνωστός με το πρόσχημα του «πνευματικού πολέμου». Αποδίδουν στον διάβολο αδικαιολόγητα εύσημα και «κάνουν πόλεμο εναντίον του» με τρόπο που δεν συνάδει με τη συμβουλή που βρίσκουμε στη Γραφή. Σε αυτό το άρθρο θα δούμε ποιες πληροφορίες μας δίνει η Αγία Γραφή για τον Σατανά. Οπλισμένοι με αυτήν την αντίληψη, μπορούμε να αποφύγουμε τις παγίδες των ακραίων που αναφέρθηκαν παραπάνω.

Αναφορές από την Παλαιά Διαθήκη

Ησαΐας 14,3-23 και Ιεζεκιήλ 28,1-9 θεωρούνται μερικές φορές ως περιγραφές της καταγωγής του διαβόλου ως άγγελου που αμάρτησε. Μερικές από τις λεπτομέρειες μπορούν να θεωρηθούν ως ενδείξεις για τον διάβολο. Ωστόσο, το πλαίσιο αυτών των αποσπασμάτων δείχνει ότι το μεγαλύτερο μέρος του κειμένου σχετίζεται με τη ματαιοδοξία και την υπερηφάνεια των ανθρώπινων βασιλιάδων - των βασιλιάδων της Βαβυλώνας και της Τύρου. Το θέμα και στις δύο ενότητες είναι ότι οι βασιλιάδες χειραγωγούνται από τον διάβολο και είναι αντανακλάσεις των κακών προθέσεων και του μίσους του για τον Θεό. Το να μιλάς για τον πνευματικό ηγέτη, τον Σατανά, σημαίνει να μιλάς με μια ανάσα για τους ανθρώπινους πράκτορές του, τους βασιλιάδες. Είναι ένας τρόπος να πούμε ότι ο διάβολος κυβερνά τον κόσμο.

Στο βιβλίο του Ιώβ, μια αναφορά στους αγγέλους λέει ότι ήταν παρόντες στη δημιουργία του κόσμου και γέμισαν με θαυμασμό και χαρά8,7). Από την άλλη πλευρά, ο Σατανάς του Ιώβ 1-2 φαίνεται επίσης να είναι αγγελικό ον, αφού λέγεται ότι είναι μεταξύ των «υιών του Θεού». Αλλά είναι ο αντίπαλος του Θεού και της δικαιοσύνης του.

Υπάρχουν κάποιες αναφορές στη Βίβλο σε «έκπτωτους αγγέλους» (2. Πέτρος 2,4; Ιούδας 6; Δουλειά 4,18), αλλά τίποτα ουσιαστικό για το πώς και γιατί ο Σατανάς έγινε εχθρός του Θεού. Οι Γραφές δεν μας δίνουν λεπτομέρειες για τη ζωή των αγγέλων, ούτε για «καλούς» αγγέλους ούτε για πεσμένους αγγέλους (που ονομάζονται επίσης δαίμονες). Η Βίβλος, ειδικά η Καινή Διαθήκη, ενδιαφέρεται πολύ περισσότερο να μας δείξει ότι ο Σατανάς προσπαθεί να ματαιώσει το σκοπό του Θεού. Αναφέρεται ως ο μεγαλύτερος εχθρός του λαού του Θεού, της Εκκλησίας του Ιησού Χριστού.

Στην Παλαιά Διαθήκη, ο Σατανάς ή ο διάβολος δεν αναφέρονται ευδιάκριτα ονομαστικά. Ωστόσο, η πεποίθηση ότι οι κοσμικές δυνάμεις βρίσκονται σε πόλεμο με τον Θεό μπορεί να βρεθεί ξεκάθαρα στα κίνητρα των πλευρών τους. Δύο μοτίβα της Παλαιάς Διαθήκης που απεικονίζουν τον Σατανά ή τον διάβολο είναι κοσμικά νερά και τέρατα. Είναι εικόνες που απεικονίζουν το σατανικό κακό που κρατά τη γη υπό το ξόρκι του και πολεμά ενάντια στον Θεό. Στην εργασία 26,12-13 βλέπουμε τον Ιώβ να εξηγεί ότι ο Θεός «αναστάτωσε τη θάλασσα» και «έσπασε τη Ραάβ». Η Ραάβ αναφέρεται ως «φίδι που φεύγει» (στίχος 13).

Στα λίγα μέρη όπου ο Σατανάς περιγράφεται ως προσωπικό ον στην Παλαιά Διαθήκη, ο Σατανάς απεικονίζεται ως κατήγορος που επιδιώκει να σπείρει διχόνοια και να μηνύσει (Ζαχαρίας 3,1-2), υποκινεί τους ανθρώπους να αμαρτήσουν εναντίον του Θεού (1Χρο 21,1) και χρησιμοποιεί τους ανθρώπους και τα στοιχεία για να προκαλέσει μεγάλο πόνο και βάσανα (Ιώβ 1,6-19? 2,1-8).

Στο βιβλίο του Ιώβ βλέπουμε ότι ο Σατανάς συναντά άλλους αγγέλους για να παρουσιαστεί στον Θεό σαν να είχε κληθεί σε ένα ουράνιο συμβούλιο. Υπάρχουν κάποιες άλλες βιβλικές αναφορές σε μια ουράνια συγκέντρωση αγγελικών όντων που επηρεάζουν τις ανθρώπινες υποθέσεις. Σε ένα από αυτά, ένα ψεύτικο φάντασμα παραπλανά έναν βασιλιά να πάει στον πόλεμο (1. Βασιλιάδες 22,19-22).

Ο Θεός απεικονίζεται ως κάποιος που «χτύπησε τα κεφάλια του Λεβιάθαν και τον έδωσε σε θηρία να φάνε» (Ψαλμός 74,14). Ποιος είναι ο Λεβιάθαν; Είναι το «θαλάσσιο τέρας»—το «φίδι που φεύγει» και το «φίδι που τυλίγει» τον οποίο ο Κύριος θα τιμωρήσει «την ώρα» που ο Θεός θα διώξει κάθε κακό από τη γη και θα ιδρύσει το βασίλειό του (Ησαΐας 2 Κορ.7,1).

Το μοτίβο του Λεβιάθαν ως φιδιού πηγαίνει πίσω στον κήπο της Εδέμ. Εδώ το φίδι - "πιο πονηρό από κάθε θηρίο του αγρού" - πειράζει τους ανθρώπους να αμαρτήσουν εναντίον του Θεού, με αποτέλεσμα την πτώση τους (1. Mose 3,1-7). Αυτό οδηγεί σε μια άλλη προφητεία για έναν μελλοντικό πόλεμο μεταξύ του ίδιου και του φιδιού, στον οποίο το φίδι φαίνεται να κερδίζει μια αποφασιστική μάχη (ένα μαχαίρι στη φτέρνα του Θεού) μόνο για να χάσει τη μάχη (το κεφάλι του συνθλίβεται). Σε αυτή την προφητεία, ο Θεός λέει στο φίδι: «Θα βάλω εχθρότητα ανάμεσα σε σένα και στη γυναίκα, ανάμεσα στους απογόνους σου και στους απογόνους της. θα συντρίψει το κεφάλι σου και θα του μαχαιρώσεις τη φτέρνα» (1. Mose 3,15).

Παραπομπές στην Καινή Διαθήκη

Το κοσμικό νόημα αυτής της δήλωσης γίνεται κατανοητό υπό το φως της Ενσάρκωσης του Υιού του Θεού ως Ιησού από τη Ναζαρέτ (Ιωάννης 1,1. 14). Βλέπουμε στα Ευαγγέλια ότι ο Σατανάς προσπάθησε να καταστρέψει τον Ιησού με τον ένα ή τον άλλο τρόπο από την ημέρα που γεννήθηκε μέχρι που πέθανε στον σταυρό. Αν και ο Σατανάς καταφέρνει να σκοτώσει τον Ιησού μέσω των ανθρώπινων πληρεξουσίων του, ο διάβολος χάνει τον πόλεμο μέσω του θανάτου και της ανάστασής του.

Μετά την ανάληψη του Ιησού, η κοσμική μάχη μεταξύ της νύφης του Χριστού -του λαού του Θεού- και του διαβόλου και των λακέδων του συνεχίζεται. Αλλά ο σκοπός του Θεού υπερισχύει και συνεχίζεται. Στο τέλος, ο Ιησούς θα επιστρέψει και θα καταστρέψει την πνευματική αντίθεση εναντίον του (1. Κορινθίους 15,24-28).

Ειδικά το Βιβλίο της Αποκάλυψης είναι αυτή η μάχη μεταξύ των δυνάμεων του κακού στον κόσμο που οδηγούνται από τον Σατανά και τις δυνάμεις του καλού στην εκκλησία, με επικεφαλής τον Θεό. Σε αυτό το βιβλίο γεμάτο σύμβολα, τα οποία στο λογοτεχνικό είδος Αποκάλυψη περιγράφεται, αποτελούν δύο πόλεις που είναι μεγαλύτερο από τη ζωή, τη Βαβυλώνα, και η μεγάλη, νέα Ιερουσαλήμ είναι δύο υπόγειες ομάδες που βρίσκονται σε πόλεμο.

Όταν τελειώσει ο πόλεμος, ο διάβολος ή ο Σατανάς θα αλυσοδεθεί στην άβυσσο και θα αποτραπεί από το να «εξαπατήσει ολόκληρο τον κόσμο» όπως έκανε πριν (Ρωμαίους 12,9).

Στο τέλος βλέπουμε ότι η βασιλεία του Θεού θριαμβεύει πάνω σε κάθε κακό. Αντιπροσωπεύεται εικονογραφικά από μια ιδανική πόλη - την ιερή πόλη, την Ιερουσαλήμ του Θεού - όπου ο Θεός και το Αρνί κατοικούν με τον λαό τους σε αιώνια ειρήνη και χαρά, που έγινε δυνατή από την αμοιβαία χαρά που μοιράζονται (Αποκάλυψη 2 Κορ.1,15-27). Ο Σατανάς και όλες οι δυνάμεις του κακού θα καταστραφούν (Αποκάλυψη 20,10).

Τον Ιησού και τον Σατανά

Στην Καινή Διαθήκη ο Σατανάς αναγνωρίζεται σαφώς ως ο αντίπαλος του Θεού και της ανθρωπότητας. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, ο διάβολος είναι υπεύθυνος για τον πόνο και το κακό στον κόσμο μας. Στο θεραπευτικό του υπουργείο, ο Ιησούς μάλιστα αναφέρθηκε στους πεσμένους αγγέλους και στον Σατανά ως αιτία ασθένειας και αναπηρίας. Φυσικά, πρέπει να προσέξουμε να μην καλέσουμε κάθε πρόβλημα ή ασθένεια ένα άμεσο χτύπημα από τον Σατανά. Εντούτοις, είναι διδακτικό να σημειώσουμε ότι η Κ.Δ. δεν φοβάται να κατηγορήσει τον διάβολο και τις κακές του ομάδες για πολλές καταστροφές, συμπεριλαμβανομένων ασθενειών. Η ασθένεια είναι ένα κακό, όχι κάτι που καθοδηγείται από τον Θεό.

Ο Ιησούς αναφέρθηκε στον Σατανά και στα πεσμένα πνεύματα ως «ο διάβολος και οι άγγελοί του» για τους οποίους ετοιμάζεται «αιώνια φωτιά» (Ματθαίος 25,41). Στα Ευαγγέλια διαβάζουμε ότι οι δαίμονες είναι η αιτία ποικίλων σωματικών ασθενειών και παθήσεων. Σε ορισμένες περιπτώσεις, δαίμονες κατέλαβαν το μυαλό ή/και το σώμα των ανθρώπων, γεγονός που στη συνέχεια οδήγησε σε αδυναμίες όπως σπασμούς, βουβή, τύφλωση, μερική παράλυση και διάφορα είδη παραφροσύνης.

Ο Λουκάς μιλά για μια γυναίκα την οποία συνάντησε ο Ιησούς στη συναγωγή, η οποία «είχε ένα πνεύμα που την αρρώστησε για δεκαοκτώ χρόνια» (Λουκάς 1 Κορ.3,11). Ο Ιησούς την ελευθέρωσε από την αναπηρία της και επικρίθηκε επειδή θεράπευε ένα Σάββατο. Ο Ιησούς απάντησε: «Αυτή η γυναίκα, η κόρη του Αβραάμ, την οποία ο Σατανάς είχε ήδη δεκαοχτώ χρόνια, δεν έπρεπε να λυθεί από αυτή τη δουλεία την ημέρα του Σαββάτου;» (εδάφιο 16).

Σε άλλες περιπτώσεις, εξέθεσε τους δαίμονες ως αιτία παθήσεων, όπως στην περίπτωση ενός αγοριού που είχε τρομερούς σπασμούς και φεγγαροποιήθηκε από την παιδική του ηλικία.7,14-19; Μάρκους 9,14-29; Λουκ 9,37-45). Ο Ιησούς μπορούσε απλώς να διατάξει αυτούς τους δαίμονες να εγκαταλείψουν τους ανάπηρους και αυτοί υπάκουσαν. Με αυτόν τον τρόπο, ο Ιησούς έδειξε ότι είχε πλήρη εξουσία πάνω στον κόσμο του Σατανά και των δαιμόνων. Ο Ιησούς έδωσε την ίδια εξουσία πάνω στους δαίμονες στους μαθητές του (Ματθαίος 10,1).

Ο απόστολος Πέτρος μίλησε για τη θεραπευτική διακονία του Ιησού ως μια διακονία που απελευθέρωσε τους ανθρώπους από ασθένειες και αναπηρίες των οποίων ο Σατανάς και τα κακά πνεύματά του ήταν είτε άμεση είτε έμμεση αιτία. «Ξέρετε τι συνέβη σε όλη την Ιουδαία... πώς ο Θεός έχρισε τον Ιησού από τη Ναζαρέτ με άγιο πνεύμα και δύναμη. περνούσε κάνοντας το καλό και θεραπεύοντας όλους όσους ήταν στην εξουσία του διαβόλου, γιατί ο Θεός ήταν μαζί του» (Πράξεις 10,37-38). Αυτή η άποψη για τη θεραπευτική διακονία του Ιησού αντανακλά την πεποίθηση ότι ο Σατανάς είναι ο αντίπαλος του Θεού και της δημιουργίας του, ιδιαίτερα της ανθρωπότητας.

Βάζει την τελική ευθύνη για τον πόνο και την αμαρτία στον διάβολο και τον χαρακτηρίζει ως το
«πρώτος αμαρτωλός». Ο διάβολος αμαρτάνει από την αρχή» (1. Johannes 3,8). Ο Ιησούς αποκαλεί τον Σατανά τον «άρχοντα των δαιμόνων»—τον άρχοντα των πεσόντων αγγέλων (Ματθαίος 25,41). Μέσω του έργου της λύτρωσής του, ο Ιησούς έσπασε τον έλεγχο του διαβόλου στον κόσμο. Ο Σατανάς είναι ο «Ισχυρός» στο σπίτι του οποίου (τον κόσμο) μπήκε ο Ιησούς (Μαρκ 3,27). Ο Ιησούς έχει «δέσει» τον ισχυρό άνδρα και «μοιράζει τα λάφυρα» [παρασύρει τα υπάρχοντά του, το βασίλειό του].

Γι' αυτό ο Ιησούς ήρθε κατά σάρκα. Ο Ιωάννης γράφει: «Για αυτόν τον σκοπό εμφανίστηκε ο Υιός του Θεού, για να καταστρέψει τα έργα του διαβόλου» (1. Johannes 3,8). Οι Colossians μιλάνε για αυτό το κατεστραμμένο έργο με κοσμικούς όρους: «Απογύμνωσε τις αρχές και τις αρχές από τη δύναμή τους, και τους έβαλε φανερά, και τους έκανε θριαμβευτές εν Χριστώ» (Κολοσσαείς 2,15).

Οι Εβραίοι εξηγούν πώς το πέτυχε αυτό ο Ιησούς: «Επειδή τα παιδιά είναι από σάρκα και αίμα, το δέχτηκε επίσης με τον ίδιο τρόπο, ώστε με το θάνατό του να καταστρέψει αυτόν που είχε εξουσία πάνω στο θάνατο, που είναι ο διάβολος. και να λυτρώσει εκείνους που ήταν αναγκάζονται να είναι δούλοι σε όλη τους τη ζωή από φόβο θανάτου» (Εβραίους 2,14-15).

Όπως ήταν αναμενόμενο, ο Σατανάς θα προσπαθούσε να καταστρέψει το σκοπό του Θεού στον Γιο του, τον Ιησού Χριστό. Ο στόχος του Σατανά ήταν να σκοτώσει τον Λόγο που έγινε σάρκα, τον Ιησού, όταν ήταν μωρό (Αποκάλυψη 1 Κορ.2,3; Ματθαίος 2,1-18) να τον δοκιμάσει κατά τη διάρκεια της ζωής του (Λουκ 4,1-13), και φυλακίστε τον και σκοτώστε τον (εδ. 13· Λουκάς 22,3-6).

Ο Σατανάς «πέτυχε» στην τελική απόπειρα για τη ζωή του Ιησού, αλλά ο θάνατος του Ιησού και η επακόλουθη ανάσταση εξέθεσαν και καταδίκασαν τον διάβολο. Ο Ιησούς είχε κάνει ένα «δημόσιο θέαμα» των τρόπων του κόσμου και του κακού που παρουσίαζε ο διάβολος και οι οπαδοί του. Έγινε σαφές σε όλους όσους θα άκουγαν ότι μόνο ο τρόπος αγάπης του Θεού είναι σωστός.

Μέσα από το πρόσωπο του Ιησού και το λυτρωτικό του έργο, τα σχέδια του διαβόλου ανατράπηκαν και νικήθηκε. Έτσι, μέσω της ζωής, του θανάτου και της ανάστασής Του, ο Χριστός έχει ήδη νικήσει τον Σατανά, αποκαλύπτοντας τη ντροπή του κακού. Ο Ιησούς είπε στους μαθητές του τη νύχτα της προδοσίας του: «Ότι πάω στον Πατέρα...ο άρχοντας αυτού του κόσμου τώρα κρίνεται» (Ιωάννης 16,11).

Μετά την επιστροφή του Χριστού, η επιρροή του διαβόλου στον κόσμο θα πάψει και η πλήρης ήττα του θα είναι εμφανής. Αυτή η νίκη θα έρθει σε μια οριστική και μόνιμη αλλαγή στο τέλος αυτής της ηλικίας3,37-42).

Ο ισχυρός πρίγκιπας

Κατά τη διάρκεια της θνητής διακονίας του, ο Ιησούς δήλωσε ότι «ο άρχοντας αυτού του κόσμου θα εκδιωχθεί» (Ιωάννης 12,31), και είπε ότι αυτός ο πρίγκιπας δεν είχε «καμία εξουσία» πάνω του (Ιωάννης 14,30). Ο Ιησούς νίκησε τον Σατανά επειδή ο διάβολος δεν μπορούσε να τον ελέγξει. Κανένας πειρασμός που έριξε ο Σατανάς στον Ιησού δεν ήταν αρκετά δυνατός για να τον παρασύρει μακριά από την αγάπη και την πίστη του στον Θεό (Ματθαίος 4,1-11). Νίκησε τον διάβολο και έκλεψε τα υπάρχοντα του «ισχυρού άνδρα» - τον κόσμο που κρατούσε αιχμάλωτο (Ματθαίος 12,24-29). Ως Χριστιανοί, μπορούμε να επαναπαυόμαστε με πίστη στη νίκη του Ιησού έναντι όλων των εχθρών του Θεού (και των εχθρών μας), συμπεριλαμβανομένου του διαβόλου.

Ωστόσο, η εκκλησία υπάρχει στην ένταση του «ήδη εκεί, αλλά όχι ακόμα», στην οποία ο Θεός συνεχίζει να επιτρέπει στον Σατανά να εξαπατήσει τον κόσμο και να σκορπίσει την καταστροφή και τον θάνατο. Οι Χριστιανοί ζουν ανάμεσα στο «Τελείωσε» του θανάτου του Ιησού (Ιωάννης 19,30) και «συνέβη» της τελικής καταστροφής του κακού και του μελλοντικού ερχομού της βασιλείας του Θεού στη γη (Αποκάλυψη 2 Κορ.1,6). Ο Σατανάς εξακολουθεί να επιτρέπεται να ζηλεύει ενάντια στη δύναμη του ευαγγελίου. Ο διάβολος εξακολουθεί να είναι ο αόρατος πρίγκιπας του σκότους, και με την άδεια του Θεού έχει τη δύναμη να υπηρετήσει τους σκοπούς του Θεού.

Η Καινή Διαθήκη μας λέει ότι ο Σατανάς είναι η δύναμη ελέγχου στον παρόντα πονηρό κόσμο και ότι οι άνθρωποι τον ακολουθούν ασυνείδητα στην αντίθεσή του στον Θεό. (Στα ελληνικά, η λέξη «πρίγκιπας» ή «πρίγκιπας» [όπως στον Ιωάννη 12,31 χρησιμοποίησε] μετάφραση της ελληνικής λέξης άρχων, που αναφερόταν στον ανώτατο κυβερνητικό στέλεχος μιας πολιτικής περιφέρειας ή πόλης).

Ο απόστολος Παύλος εξηγεί ότι ο Σατανάς είναι «ο θεός αυτού του κόσμου» που «τύφλωσε τα μυαλά των απίστων» (2. Κορινθίους 4,4). Ο Παύλος κατάλαβε ότι ο Σατανάς μπορεί ακόμη και να εμποδίσει το έργο της εκκλησίας (2. Θεσσαλονικείς 2,17-19).

Σήμερα, μεγάλο μέρος του δυτικού κόσμου δίνει ελάχιστη σημασία σε μια πραγματικότητα που επηρεάζει θεμελιωδώς τη ζωή και το μέλλον τους—το γεγονός ότι ο διάβολος είναι ένα πραγματικό πνεύμα που επιδιώκει να τους βλάψει σε κάθε βήμα και επιδιώκει να ανατρέψει τον στοργικό σκοπό του Θεού. Οι Χριστιανοί προτρέπονται να έχουν επίγνωση των μηχανορραφιών του Σατανά, ώστε να μπορούν να τους αντισταθούν μέσω της καθοδήγησης και της δύναμης του Αγίου Πνεύματος που κατοικεί. Δυστυχώς, μερικοί Χριστιανοί έχουν φτάσει σε ένα άστοχο άκρο σε ένα «κυνήγι» για τον Σατανά, και έχουν δώσει άθελά τους επιπλέον τροφή σε όσους χλευάζουν την ιδέα ότι ο διάβολος είναι ένα πραγματικό και κακό ον.

Η Εκκλησία προειδοποιείται να είναι επιφυλακτική με τα εργαλεία του Σατανά. Οι χριστιανοί ηγέτες, λέει ο Παύλος, πρέπει να ζήσουν ζωές αντάξιες της κλήσης του Θεού για να μην «πιαστούν στην παγίδα του διαβόλου» (1. Τιμόθεο 3,7). Οι Χριστιανοί πρέπει να είναι σε επιφυλακή από τις μηχανορραφίες του Σατανά και πρέπει να φορούν την πανοπλία του Θεού «εναντίον των κακών πνευμάτων κάτω από τον ουρανό» (Εφεσίους 6,10-12) σφίξτε. Πρέπει να το κάνουν έτσι ώστε «να μην τους εκμεταλλευτεί ο Σατανάς» (2. Κορινθίους 2,11).

Το κακό έργο του διαβόλου

Ο διάβολος δημιουργεί πνευματική τύφλωση στην εν Χριστώ αλήθεια του Θεού με διάφορους τρόπους. Ψεύτικες διδασκαλίες και διάφορες έννοιες «διδάσκονται από δαίμονες» κάνουν τους ανθρώπους να «ακολουθούν εξαπατημένα πνεύματα», αγνοώντας την τελική πηγή της εξαπάτησης (1. Τιμόθεο 4,1-5). Μόλις τυφλωθούν, οι άνθρωποι δεν μπορούν να κατανοήσουν το φως του ευαγγελίου, το οποίο είναι τα καλά νέα ότι ο Χριστός μας λυτρώνει από την αμαρτία και τον θάνατο (1. Johannes 4,1-2? 2. Ιωάννης 7). Ο Σατανάς είναι ο κύριος εχθρός του ευαγγελίου, «ο πονηρός» που προσπαθεί να εξαπατήσει τους ανθρώπους ώστε να απορρίψουν τα καλά νέα (Ματθαίος 13,18-23).

Ο Σατανάς δεν χρειάζεται να προσπαθήσει να σας εξαπατήσει με προσωπικό τρόπο. Μπορεί να εργαστεί μέσω ανθρώπων που διαδίδουν ψευδείς φιλοσοφικές και θεολογικές ιδέες. Οι άνθρωποι μπορούν επίσης να υποδουλωθούν από τη δομή του κακού και της εξαπάτησης που είναι ενσωματωμένα στην ανθρώπινη κοινωνία μας. Ο διάβολος μπορεί επίσης να χρησιμοποιήσει την πεσμένη ανθρώπινη φύση μας εναντίον μας, έτσι ώστε οι άνθρωποι να πιστεύουν ότι έχουν «την αλήθεια», ενώ στην πραγματικότητα έχουν εγκαταλείψει ό,τι είναι του Θεού για ό,τι είναι του κόσμου και του διαβόλου. Τέτοιοι άνθρωποι πιστεύουν ότι το λανθασμένο σύστημα πεποιθήσεων τους θα τους σώσει (2. Θεσσαλονικείς 2,9-10), αλλά αυτό που έχουν κάνει στην πραγματικότητα είναι ότι «μετέτρεψαν την αλήθεια του Θεού σε ψέμα» (Ρωμαίους 1,25). "Το ψέμα" φαίνεται καλό και αληθινό επειδή ο Σατανάς παρουσιάζει τον εαυτό του και το σύστημα των πεποιθήσεών του με τέτοιο τρόπο που η διδασκαλία του είναι σαν μια αλήθεια από έναν "άγγελο φωτός" (2. Κορινθίους 11,14) έργα.

Σε γενικές γραμμές, ο Σατανάς βρίσκεται πίσω από τον πειρασμό και την επιθυμία της πεσμένης φύσης μας να αμαρτήσει, και ως εκ τούτου γίνεται ο «πειραστής» (2. Θεσσαλονικείς 3,5; 1. Κορινθίους 6,5; Πράξεις των Αποστόλων 5,3) που ονομάζεται. Ο Παύλος οδηγεί την εκκλησία πίσω στην Κόρινθο 1. Γένεση 3 και την ιστορία του Κήπου της Εδέμ για να τους νουθετεί να μην απομακρύνονται από τον Χριστό, κάτι που προσπαθεί να κάνει ο διάβολος. «Αλλά φοβάμαι ότι όπως το φίδι εξαπάτησε την Εύα με την πονηριά του, έτσι και οι σκέψεις σας θα απομακρυνθούν από την απλότητα και την ακεραιότητα του Χριστού» (2. Κορινθίους 11,3).

Αυτό δεν σημαίνει ότι ο Παύλος πίστευε ότι ο Σατανάς προσωπικά έβαζε σε πειρασμό και εξαπάτησε άμεσα τους πάντες. Οι άνθρωποι που σκέφτονται "ο διάβολος με έκανε να το κάνω" κάθε φορά που αμαρτάνουν δεν συνειδητοποιούν ότι ο Σατανάς χρησιμοποιεί το κακό σύστημα που δημιούργησε στον κόσμο και την πεσμένη φύση μας εναντίον μας. Στην περίπτωση των Θεσσαλονικέων Χριστιανών που αναφέρθηκαν παραπάνω, αυτή η εξαπάτηση θα μπορούσε να είχε πραγματοποιηθεί από δασκάλους που φύτεψαν τους σπόρους του μίσους εναντίον του Παύλου, εξαπατώντας τους ανθρώπους να πιστέψουν ότι αυτός [ο Παύλος] τους εξαπατά ή καλύπτει την απληστία ή κάποιο άλλο ακάθαρτο κίνητρο (2. Θεσσαλονικείς 2,3-12). Ωστόσο, εφόσον ο διάβολος σπέρνει διχόνοια και χειραγωγεί τον κόσμο, τελικά πίσω από όλους τους ανθρώπους που σπέρνουν διχόνοια και μίσος βρίσκεται ο ίδιος ο πειραστής.

Πράγματι, σύμφωνα με τον Παύλο, οι Χριστιανοί που έχουν αποχωριστεί από την κοινωνία της εκκλησίας λόγω αμαρτίας «παραδίδονται στον Σατανά» (1. Κορινθίους 5,5; 1. Τιμόθεο 1,20), ή έχουν «απομακρυνθεί και ακολούθησε τον Σατανά» (1. Τιμόθεο 5,15). Ο Πέτρος προτρέπει το ποίμνιό του: «Να είστε νηφάλιοι και να αγρυπνείτε. γιατί ο αντίπαλός σου ο διάβολος τριγυρνά σαν λιοντάρι που βρυχάται ψάχνοντας ποιον να καταβροχθίσει» (1. Πέτρος 5,8). Ο τρόπος για να νικήσουμε τον Σατανά, λέει ο Πέτρος, είναι να «αντισταθούμε σε αυτόν» (εδάφιο 9).

Πώς αντιστέκονται οι άνθρωποι στον Σατανά; Ο Ιάκωβος δηλώνει: «Υποταχθείτε λοιπόν στον Θεό. Αντισταθείτε στον διάβολο και θα φύγει από εσάς. Όταν πλησιάζεις τον Θεό, αυτός πλησιάζει σε σένα. Καθαρίστε τα χέρια σας, αμαρτωλοί, και αγιάστε τις καρδιές σας, άστατοι άνθρωποι» (Ιάκωβος 4,7-8ο). Είμαστε κοντά στον Θεό όταν οι καρδιές μας έχουν μια ευλαβική στάση χαράς, ειρήνης και ευγνωμοσύνης απέναντί ​​Του, που τρέφεται από το οικείο πνεύμα αγάπης και πίστης του.

Άνθρωποι που δεν γνωρίζουν τον Χριστό και δεν καθοδηγούνται από το Πνεύμα του (Ρωμαίους 8,5-17) «ζείτε κατά σάρκα» (εδ. 5). Είναι σε αρμονία με τον κόσμο, ακολουθώντας «το πνεύμα που ενεργεί στα παιδιά της ανυπακοής αυτή τη στιγμή» (Εφεσίους 2,2). Αυτό το πνεύμα, που αλλού προσδιορίζεται ως ο διάβολος ή ο Σατανάς, χειραγωγεί τους ανθρώπους ώστε να έχουν την πρόθεση να κάνουν «τους πόθους της σάρκας και των αισθήσεων» (εδάφιο 3). Αλλά με τη χάρη του Θεού μπορούμε να δούμε το φως της αλήθειας που είναι στον Χριστό και να Τον ακολουθήσουμε με το Πνεύμα του Θεού, αντί να πέσουμε εν αγνοία μας κάτω από την επιρροή του διαβόλου, του πεσμένου κόσμου και της πνευματικά αδύναμης και αμαρτωλής ανθρώπινης φύσης μας.

Τον πόλεμο του Σατανά και την τελική του ήττα

«Ολόκληρος ο κόσμος είναι στην κακία» [είναι υπό τον έλεγχο του διαβόλου] γράφει ο Ιωάννης (1. Johannes 5,19). Αλλά δόθηκε κατανόηση σε όσους είναι παιδιά του Θεού και ακόλουθοι του Χριστού για να «γνωρίσουν τους αληθινούς» (εδάφιο 20).

Από αυτή την άποψη, η Αποκάλυψη 1 είναι2,7-9 πολύ δραματικό. Στο θέμα του πολέμου της Αποκάλυψης, το βιβλίο απεικονίζει μια κοσμική μάχη μεταξύ του Μιχαήλ και των αγγέλων του και του δράκου (Σατανά) και των πεσόντων αγγέλων του. Ο διάβολος και τα τσιράκια του ηττήθηκαν και «η θέση τους δεν βρέθηκε πλέον στον ουρανό» (στίχος 8). Το αποτέλεσμα? «Και πετάχτηκε ο μεγάλος δράκοντας, εκείνο το φίδι από τα παλιά, που λέγεται διάβολος και Σατανάς, που πλανά ολόκληρο τον κόσμο, και ρίχτηκε στη γη, και οι άγγελοί του ρίχτηκαν μαζί του» (εδ. 9. ). Η ιδέα είναι ότι ο Σατανάς συνεχίζει τον πόλεμο του εναντίον του Θεού διώκοντας το λαό του Θεού στη γη.

Το πεδίο μάχης μεταξύ του κακού (που χειραγωγείται από τον Σατανά) και του καλού (με επικεφαλής τον Θεό) οδηγεί σε πόλεμο μεταξύ της Βαβυλώνας της Μεγάλης (ο κόσμος υπό τον έλεγχο του Διαβόλου) και της νέας Ιερουσαλήμ (του λαού του Θεού που ακολουθεί ο Θεός και το Αρνί Ιησούς Χριστός ). Είναι ένας πόλεμος που προορίζεται να κερδίσει ο Θεός γιατί τίποτα δεν μπορεί να νικήσει τον σκοπό του.

Στο τέλος, όλοι οι εχθροί του Θεού, συμπεριλαμβανομένου του Σατανά, θα ηττηθούν. Η βασιλεία του Θεού - μια νέα παγκόσμια τάξη - έρχεται στη γη, που συμβολίζεται με τη νέα Ιερουσαλήμ στο Βιβλίο της Αποκάλυψης. Ο διάβολος θα απομακρυνθεί από την παρουσία του Θεού και η βασιλεία του θα εξαφανιστεί μαζί του (Αποκάλυψη 20,10) και θα αντικατασταθεί από την αιώνια βασιλεία της αγάπης του Θεού.

Διαβάζουμε αυτά τα ενθαρρυντικά λόγια για το «τέλος» όλων των πραγμάτων: «Και άκουσα φωνή μεγάλη από τον θρόνο που έλεγε: Ιδού η σκηνή του Θεού ανάμεσα στους ανθρώπους! Και θα κατοικήσει μαζί τους, και θα είναι λαός του, και ο ίδιος, ο Θεός μαζί τους, θα είναι ο Θεός τους. Και ο Θεός θα σκουπίσει κάθε δάκρυ από τα μάτια τους, και θάνατος δεν θα υπάρχει πια, ούτε πένθος, ούτε κραυγή ούτε πόνος θα υπάρχει. γιατί το πρώτο πέρασε. Και αυτός που καθόταν στο θρόνο είπε: Ιδού, τα κάνω όλα νέα! Και λέει: Γράψε, γιατί αυτά τα λόγια είναι αληθινά και βέβαια.» (Αποκάλυψη 21,3-5).

Paul Kroll


Περισσότερα άρθρα για τον Σατανά:

Ποιος ή τι είναι ο Σατανάς;

Σατανάς